Viaje al Interior del Cuerpo Humano ( espectacular no dejen de verlo)

Es un vídeo fuera de serie que todos deberíamos ver.

Profesores Premiados por crear aplicaciones virtuales.

Premian a tres docentes peruanos por crear aplicaciones virtuales para escolares Por Brenda Ramos Rojas Hace 1 hora. Repostéalo o comenta este post.

Orgullo de la educación peruana, de sus escuelas y de sus alumnos son los docentes Edith Dionicio Albornoz (Huánuco), Cesar Choque Raymundo (Ica) e Ysabel Cristina Jayo (Lima), quienes formaron parte de los 40 docentes ganadores de Iberoamérica al XIII Premio Innovación Educativa, organizado por la Fundación Telefónica. Los destacados maestros utilizaron las Tecnologías de la Información y Comunicación para enseñar distintas materias a sus alumnos de una manera más innovadora. Se presentaron 1724 proyectos para adaptar, crear y compartir conocimientos con los escolares de distintas edades. El profesor iqueño, Cesar Choque, ganó el primer premio en la modalidad Adapta, al crear un software educativo, llamado “Nuestro Ecosistema”, que permite a sus alumnos entre 9 y 14 años interactuar mediante preguntas, videos y demás materiales multimedia sobre el estudio del ecosistema, de su conservación y preservación. La calidad del material didáctico fue lo que sorprendió al jurado. “Mis alumnos han recibido esta iniciativa de la mejor manera, me doy cuenta de que los profesores debemos cumplir ahora un rol de organizadores y promotores de todos estos recursos que encontramos en la red, hay que tener actitud y plantearle nuevas propuestas a los estudiantes”, opinó. A su vez, la huanuqueña, Edith Dionicio, logró el segundo premio en la categoría Adapta con el blog educativo “Comprensión Lectora con Hot Potatoes”, que le permite a niños entre 3 y 8 años desarrollar su capacidad para comprender lo que leen. “Gracias a que tuve la iniciativa de capacitarme aprendí a desarrollar estos programas para los chicos y así conjugué imágenes y textos en los que ellos reconocen personajes, desarrollan crucigramas y hasta pasan por un examen de alternativas múltiples, mis chicos están felices”, asegura. Por su parte, la docente Ysabel Cristina Jayo de Lima recibió el tercer premio gracias a la realización de su blog para adolescentes entre 15 y 17 años quienes realizan diferentes actividades interactivas relacionadas al curso de Ciencia, Tecnología y Medio Ambiente. En la página los escolares debaten y comentan sobre cada proyecto presentado. “Siempre busqué motivar a mis alumnos, por eso me decidí por esta herramienta para los chicos. Yo misma aprendía a veces con ellos. Ha sido un lindo reto para mí porque había jurado terminar mi carrera usando plumón y pizarra, pero decidí cambiar y ha sido una excelente decisión”, señaló. Los tres profesores peruanos fueron galardonados en el Encuentro Internacional de Educación, donde participaron expositores nacionales e internacionales para debatir sobe la inclusión de la educación a la época digital. Uno de los ponentes fue el argentino Alejandro Piscitelli, consultor del Grupo El Clarín, quien destacó las innovaciones de los profesores: Vivimos en la economía de la escases de información, donde uno no puede estudiar porque los libros son muy caros; en Internet podemos encontrar mucha información, pero debemos saber seleccionarla y aprovechar las redes sociales, blogs y demás herramientas para la enseñanza de los alumnos”. Por su parte Roberto Lerner, reconocido psicoterapeuta de niños, adolescentes y familias, comentó: “Los chicos a los que yo enseño actualmente tienen la tendencia de cambiar roles con el maestro, ellos no tienen inconvenientes en ser profesores y alumnos, esa es una característica que no encontrábamos hace unos años atrás”. Ganadores Internacionales El Premio Especial del Jurado fue para la docente Viviana Araya quien unió a dos escuelas de Argentina y España para realizar el proyecto “Mirando el cielo” en donde los jóvenes entre 9 y 14 años observaron el cielo utilizando tablets, teléfonos móviles y netbooks que los ayudaron con la geolocalización, ubicación, captación de imágenes e investigación del proyecto. El docente Domingo Santabárbara de España ganó el Premio Especial del Público en la modalidad Crea, gracias a su proyecto “Conocemos nuestro barrio a través de la realidad aumentada y código QR”, donde niños de tres años utilizaron la realidad aumentada para desarrollar un mapa interactivo de ruta cultural, ellos además juegan con marcadores que le muestran un monumento de su zona en 3D, así conocen el edificio y su historia

¿Cuál es la causa de las tensiones que sentimos en el cuerpo?

Cuál es la causa de las tensiones que sentimos en el cuerpo? La causa original de toda tensión es el querer llegar a ser. Uno siempre está intentando ser algo, porque nadie se siente bien consigo mismo tal como es. El ser no se acepta, se niega, y algo distinto se adopta como un ideal y se quiere llegar a ser eso. La tensión básica siempre reside entre aquello que tú eres y aquello que anhelas llegar a ser. Tú deseas llegar a ser algo. Tensión significa que no estás contento con lo que eres y que anhelas llegar a ser lo que no eres; entre ambos se crea la tensión. Aquello que deseas llegar a ser es irrelevante... Si deseas enriquecerte, ser famoso, ser poderoso, incluso si deseas ser libre, un liberado, ser divino, inmortal... incluso si anhelas la salvación, moksha, el nirvana, habrá tensión. Todo aquello que se desea colmar en el futuro, en contra de ti tal como tú eres, crea tensión. Cuanto más imposible es el ideal, más tensión habrá. Por eso la persona materialista generalmente no está tan tensa como la persona religiosa, porque la persona religiosa está anhelando lo imposible, lo remoto. La distancia es tan grande que solamente una gran tensión puede llenar la brecha. Tensión significa una brecha entre lo que eres y lo que quieres ser. Si la brecha es grande, la tensión será grande. Si la brecha es pequeña, la tensión será pequeña. Y si no hay brecha, significa que estás satisfecho con lo que eres. En otras palabras, no anhelas ser otra cosa que aquello que eres. Entonces tu mente existe en el momento presente. No hay motivo para estar tenso; estás relajado contigo mismo. Para mí, cuando no hay una brecha entre lo que eres y lo que quieres ser, eres religioso. La brecha puede tener muchos niveles. Si el anhelo es físico, la tensión será física. Cuando anhelas un determinado tipo de cuerpo, una forma específica —si anhelas algo distinto de lo que eres a nivel físico— entonces habrá tensión en tu cuerpo físico. Si quieres ser más agraciado, más agraciada, tu cuerpo se tensa. Esta tensión empieza en tu primer cuerpo, el cuerpo físico; pero si es insistente, constante, puede ir más profundamente y extenderse a otros niveles de tu ser. Si anhelas poderes psíquicos, la tensión empezará a nivel psíquico y se extenderá. Se extiende de igual forma que cuando tiras una piedra a un lago. La piedra cae en un punto, pero las vibraciones que crea se extienden hasta el infinito. Las tensiones pueden empezar en cualquiera de los siete cuerpos, pero la causa original es siempre la misma: la brecha entre lo que eres y el estado que anhelas. Si tienes un determinado tipo de mente y quieres cambiarla, transformarla; si deseas ser más perspicaz, más inteligente, se creará tensión. Solamente cuando nos aceptamos totalmente cesa la tensión. Esta aceptación total es el milagro, el único milagro. Encontrar a alguien que se ha aceptado a sí mismo totalmente es insólito. Lo existencial no conoce tensión. La tensión siempre se debe a lo hipotético, a las posibilidades no existenciales. En el presente no hay tensión; la tensión siempre proviene de orientarse hacia el futuro. La tensión proviene de la imaginación; te imaginas a ti mismo de una forma distinta de lo que eres. Este potencial que ha sido imaginado creará tensión. Cuanto más imaginativa sea la persona, más posibilidades tiene de crear tensión. En ese caso la imaginación se ha vuelto destructiva. La imaginación también puede ser constructiva, creativa. Si toda tu capacidad de imaginación se centra en el presente —en el momento presente, no en el futuro—, entonces puedes ver tu existencia poéticamente. Tu imaginación no está creando un anhelo; se está utilizando en el vivir. Y este vivir en el presente está más allá de la tensión. Los animales no está tensos, los árboles no están tensos, porque no tienen la capacidad de imaginar. Están por debajo de la tensión, no más allá de ella. Su tensión es solamente potencial, no se ha hecho actual. Están evolucionando. Llegará un momento en que las tensiones explotarán en sus seres y empezarán a anhelar un futuro. Es inevitable que sea así. La imaginación se vuelve activa. La primera actividad de la imaginación es la creación del futuro. Creas imágenes, y debido a que la realidad no se corresponde, creas más y más imágenes. Generalmente no puedes concebir la imaginación en relación al presente. ¿Cómo puedes ser imaginativo en el presente? Parece que no hay ninguna necesidad. Este punto debe entenderse. Si puedes estar conscientemente presente en el ahora, dejarás de vivir en tu imaginación. Entonces la imaginación estará libre para crear en el presente. Solamente se precisa el enfoque adecuado. Si la imaginación se orienta a lo real, empieza a crear. La creación puede tomar cualquier forma. Si eres un poeta, se vuelve una explosión de poesía. La poesía no será un anhelo por el futuro sino una expresión del presente. Si eres un pintor, la explosión será pictórica. La pintura no será una expresión de algo tal como lo has imaginado sino de algo como lo has conocido, como lo has vivido. Cuando no vives en la imaginación te abres al presente, el presente se te ofrece. Puedes expresarlo o puedes moverte en el silencio. En este caso el silencio no es un silencio muerto, algo que se practica. Este silencio también es una expresión del momento presente. El momento es tan profundo que ahora solamente puede expresarse a través del silencio. Ni siquiera la poesía es adecuada; ni siquiera la pintura es adecuada. Ninguna expresión es posible. El silencio es la única expresión. Este silencio no es algo negativo sino, por el contrario, un florecimiento positivo. Algo ha florecido en ti, la flor del silencio, y a través de este silencio todo lo que estás viviendo se expresa. Hay un segundo punto que también debe entenderse. Esta expresión del presente a través de la imaginación no es ni una imaginación del futuro ni una reacción al pasado. No es la expresión de alguna experiencia que has conocido. Es la experiencia de estar experimentando, tal como lo estás viviendo, tal como te está sucediendo. No es una experiencia vivida sino un proceso vivo de experimentación. Entonces tu experiencia y el experimentando no son dos cosas; son una, la misma. Entonces no hay pintor. El experimentando se ha vuelto la pintura; el propio experimentando se ha expresado. Tú no eres un creador; eres creatividad, una energía viva. No eres un poeta; eres poesía. La experiencia no es para el futuro o para el pasado; no proviene ni del futuro ni del pasado. El propio momento se ha vuelto eternidad y todo proviene de él. Es un florecer...

EL EQUILIBRIO CUERPO MENTE

LA CIENCIA médica occidental ha considerado al hombre como una entidad separada, al margen de la naturaleza. Este es uno de los errores más grandes que se hayan cometido. El hombre es parte de la naturaleza; su salud no depende más que de sentirse cómodo con la naturaleza. La medicina occidental ve al hombre desde una óptica mecánica, por lo que hasta donde puede funcionar bien la mecánica, funciona. Pero el hombre no es una máquina, el hombre es una entidad orgánica, y no necesita que se trate solamente la parte enferma. La parte enferma es solo un síntoma de que el organismo entero está pasando por dificultades. Solo se muestra la parte enferma porque es la más débil. Tratas la parte enferma, la curas... pero entonces surge la enfermedad en algún otro lugar. Has evitado que la enfermedad se manifieste a través de la parte mala; la has hecho más fuerte. Pero no has comprendido que el hombre es un conjunto: o está enfermo o está sano, no hay punto intermedio. Debe tomarse como un organismo integral. Es algo primordial que hay que comprender: el cuerpo siempre está dispuesto a escucharte, pero nunca has hablado con él, nunca te has comunicado con él. Has estado dentro de él, lo has usado, pero nunca se lo has agradecido. Él te sirve, y lo hace de la manera más inteligente posible. La naturaleza sabe que es más inteligente que tú, y por eso las cosas importantes del cuerpo no se han dejado a tu cuidado, se le han encomendado a él mismo. Por ejemplo el respirar, el latido del corazón, la circulación de la sangre o la digestión de la comida no se ha dejado a tu cuidado, de lo contrario hubieras tenido problemas mucho antes. Si la respiración se hubiera puesto en tus manos, habrías muerto. No hay posibilidad de sobrevivir si te puedes olvidar de respirar en cualquier momento. Al pelearte con alguien puedes olvidarte de respirar. Al dormir por la noche puedes olvidar los latidos de tu corazón. ¿Cómo vas a acordarte? ¿Y te das cuenta de la cantidad de trabajo que tu aparato digestivo está haciendo? No dejas de comer y crees que estás haciendo un gran trabajo. El hecho de comer lo puede hacer cualquiera. En la Segunda Guerra Mundial un hombre recibió un balazo en la garganta. No murió, pero no podía comer o beber a través de la garganta, tuvieron que cerrarle todo el conducto. Pero los médicos le hicieron un conducto pequeño junto al estómago, con un tubo hacia fuera. Él tenía que poner la comida en el tubo, naturalmente no podía disfrutarla. Incluso cuando introducía helado... se ponía furioso. Exclamaba: «Da lo mismo... No saboreo nada». Entonces un médico sugirió: «Haga una cosa. Primero lo prueba y luego lo pasa por el tubo». Y eso hizo durante cuarenta años. Primero lo masticaba y lo saboreaba y luego lo pasaba al tubo. El tubo cumple la misma función, porque lo que hay en tu cuerpo también es un tubo, pero está escondido bajo la piel. El de este pobre hombre estaba por fuera del cuerpo. Y era mejor que el tuyo, porque además se podía limpiar. Todo el aparato digestivo hace milagros. Dicen los científicos que si nosotros tuviéramos que hacer lo que hace tu pequeño aparato digestivo, el de un solo hombre, necesitaríamos una gran fábrica para convertir la comida en sangre, clasificar todos los elementos y enviar tales elementos a los distintos sitios en donde son necesarios. Unos cuantos elementos hacen falta en el cerebro, y se necesita que sean enviados desde el flujo sanguíneo hasta el cerebro. Otros se necesi-tan en otras partes: en los oídos, en los huesos o en la piel, y el cuerpo lo maneja a la perfección durante setenta, ochenta, noventa años, y tú no te percatas de su sabiduría. La sabiduría del cuerpo Habrás oído hablar de los alquimistas, hombres que intentaban transformar metales básicos en oro; tu cuerpo lo hace mucho me- jor: transforma en sangre o en huesos todas las porquerías que le arrojas. Pero no solo lo transforma en sangre y en huesos: con todos los elementos nocivos que entran en tu cuerpo crea el cerebro. Del helado, de la Coca-Cola sigue formando tu cerebro; un cerebro que puede dar origen a un Rutherford, un Albert Einstein, un Buda, un Zarathustra, un Lao Tzu. ¡Date cuenta del milagro! Un cerebro, algo tan pequeño, encerrado en un pequeño cráneo... un simple cerebro puede contener todas las bibliotecas del mundo. Su capacidad es casi infinita. Es el método de memoria más extraordinario. Si quisieras hacer un ordenador con la misma capacidad necesitarías un enorme espacio para hacerlo funcionar. Y está encerrado en tu pequeño cráneo. Y a pesar de todo lo que ha avanzado la ciencia, todavía no ha sido capaz de transformar el helado en sangre. Lo han estado intentando, pero no pueden encontrar la clave. ¿Qué hacer? ¿Cómo transformar helado en sangre? ¡Crear a partir de un helado un cerebro es algo inalcanzable! Puede que nunca ocurra. O, incluso, si llega a ocurrir, sucederá a través del cerebro, será de nuevo un milagro del cerebro. Habla con tu cuerpo Una vez que comienzas a comunicarte con tu cuerpo, todo empieza a ser muy fácil. No hace falta forzar al cuerpo, hay que persuadirlo. No hace falta luchar con él: resulta desagradable, violento, agresivo, y cualquier tipo de conflicto creará más y más tensión. No necesitas tener ningún conflicto: deja que la comodidad sea la norma. El cuerpo es un regalo tan hermoso de Dios que luchar con él es como negar al mismo Dios. Es un santuario... estamos acogidos en él; es un templo. Existimos dentro de él y debemos tener los máximos cuidados para con él; es nuestra responsabilidad. Trata de estar atento durante siete días... Al principio parecerá un poco absurdo porque nunca se nos ha enseñado a hablar con nuestro propio cuerpo, cuando a través de él pueden ocurrir milagros. Ya están sucediendo sin que te des cuenta. Cuando te digo algo, mi mano lo sigue con un gesto. Te estoy hablando: mi mente te está comunicando algo. Mi cuerpo la sigue. El cuerpo está compenetrado con la mente. Cuando quieres levantar la mano, no tienes que hacer nada: simplemente la levantas. Solo con la idea de querer levantarla tu cuerpo la obedece, es un milagro. De hecho, la biología o la psico- logía todavía no han sido capaces de explicar cómo sucede. Porque una idea es una idea: quieres levantar la mano, y esto es una idea. ¿Cómo esta idea llega a transformarse en un mensaje físico para tu mano? Y no tarda nada en hacerlo: una fracción de segundo, algunas veces no hay intervalo de tiempo. Por ejemplo, yo estoy hablando contigo y mi mano continúa colaborando, no hay intervalo de tiempo. Es como si el cuerpo corriera paralelo con la mente. Es muy sensible: deberíamos aprender a hablarle, y pueden hacerse muchas cosas. Escucha al cuerpo Sigue al cuerpo. Nunca trates de dominarlo de ninguna manera. El cuerpo es tu base. Una vez que comiences a entender a tu cuerpo, el noventa y nueve por ciento de tus sufrimientos desaparecerán de la manera más sencilla. Pero no quieres hacer caso. El cuerpo dice: «¡Para! ¡No comas!». Pero sigues comiendo, le haces caso a la mente. La mente dice: «Está buenísimo, delicioso. Un poco más». No escuchas al cuerpo. El cuerpo se siente asqueado, el estómago está diciendo: «¡Basta! ¡Ya tengo suficiente! ¡Estoy cansado!». Pero la mente dice: «Fíjate qué sabor... come un poco más». Te guías por lo que dice la mente. Si escuchas al cuerpo, el noventa y nueve por ciento de los problemas desaparecerán sin darte cuenta y el uno por ciento restante serán tan solo accidentes, no problemas serios. Pero desde la infancia hemos sido apartados del cuerpo, nos han alejado de él. El niño está llorando, el niño tiene hambre y la ma- dre está mirando el reloj porque el médico le ha dicho que solo cada tres horas hay que darle de mamar. No está mirando al niño. El niño es el verdadero reloj al que hay que mirar. La madre escucha al médico, y el niño está llorando, está pidiendo comida, necesita comer ahora mismo. Si al niño no se le da de comer enseguida se le está apartando del cuerpo. En lugar de darle comida le das un chupete. Lo estás engañando y lo estás defraudando. Le estás dando algo falso, de plástico; estás intentando distraerlo, pero destruyes su sensibilidad corporal. No se le permite a la sabiduría del cuerpo dar su opinión, es la mente la que se hace cargo. El niño se está calmando con el chupete, se duerme. Entonces el reloj dice que ya han pasado las tres horas y que puedes alimentar al niño. Pero el niño ahora está profundamente dormido, ahora su cuerpo duerme; lo despiertas, porque el médico dice que hay que darle leche. Destruyes de nuevo su ritmo. Poco a poco, alteras su organismo. Llega el momento en que pierde el sentido de su cuerpo. No sabe lo que este quiere: no sabe si quiere comer o no quiere comer; no sabe si el cuerpo quiere hacer el amor o no. Todo es manipulado desde el exterior. Miras la revista Playboy y al cuerpo le apetece hacer el amor. Esto es algo tonto, es producto del estímulo de la mente. El acto del amor no resultará gran cosa; será tan solo como un estornudo, un alivio, nada más. No es amor en absoluto. ¿Cómo va a surgir el amor a través de la mente? La mente no sabe nada del amor. Todo llega a convertirse en un deber. Tienes una esposa, tienes un marido, tienes que hacer el amor; se convierte en un deber. Obediente, haces el amor todas las noches. Ya no hay sitio para la espontaneidad. Entonces empiezas a preocuparte porque sientes que nada te está satisfaciendo. Buscas a otra mujer. Empiezas a pensar: «Quizá esta mujer no sea la adecuada para mí. Puede que no sea mi alma gemela. A lo mejor no está hecha para mí. Yo no estoy hecho para ella, porque no me excita». La mujer no es el problema, el hombre no es el problema: tú no estás dentro de tu cuerpo, ella no está dentro de su cuerpo. Si la gente estuviera dentro de su cuerpo, nadie se perdería esa maravilla llamada orgasmo. Si la gente estuviera dentro de su cuerpo, conocería los primeros atisbos de Dios a través de sus experiencias orgásmicas. Escucha a tu cuerpo, sigue a tu cuerpo. La mente es tonta, el cuerpo es sabio. Si consigues entrar a fondo en tu cuerpo, en todas esas profundidades encontrarás tu alma. El alma está escondida en las profundidades del cuerpo. El cuerpo es un milagro Es extraordinariamente hermoso, extraordinariamente complejo. No hay otra cosa tan compleja, tan sutil como el cuerpo. No sabes nada de él. Solo lo has mirado en el espejo. Nunca lo has mirado hacia el interior; te darías cuenta de que es un universo en sí mismo. Eso es lo que los místicos han estado diciendo siempre: el cuerpo es un universo en miniatura. Si lo ves desde el interior es tan vasto: millones y millones de células, y cada una de ellas vivas en sí mismas, cada célula funcionando de una manera tan inteligente que casi parece increíble, imposible, inconcebible. Comes y el cuerpo transforma la comida en sangre, huesos, médula. Comes y el cuerpo transforma la comida en conciencia, pensamiento. Un milagro está sucediendo a cada momento. Cada célula funciona tan sistemáticamente, de una manera tan ordenada, con tal disciplina interior, que casi parece imposible: millones de células. Setenta millones de células existen dentro de tu cuerpo, setenta millones de almas. Cada célula tiene su propia alma. ¡Y cómo funcionan! Con qué coherencia funcionan, con qué ritmo y armonía. Y las mismas células se convierten en tus ojos, y las mismas células se convierten en tu piel, y las mismas células se convierten en tu hígado, y en tu corazón, y en tu médula, y en tu mente y en tu cerebro. Las mismas células se especializan, entonces se convierten en células especializadas, pero son las mismas células. Y cómo se mueven y cómo trabajan, sutil y silenciosamente. Penetra en el cuerpo, penetra en el fondo de su misterio. Porque son tus raíces. El cuerpo es tu tierra; tú estás enraizado en el cuerpo. Tu conciencia es como un árbol en el cuerpo. Tus pensamientos son como frutos. Tus meditaciones son como flores. Pero tú estás enraizado en el cuerpo, él te apoya. El cuerpo apoya todo lo que estás haciendo. Amas y el cuerpo te apoya. Odias y el cuerpo te apoya... Quieres matar a alguien y el cuerpo te apoya. Quieres proteger a alguien y el cuerpo te apoya. En la compasión, en el amor, en la ira, en el odio, en cada momento, el cuerpo te apoya. Estás enraizado en el cuerpo, te estás nutriendo del cuerpo. Incluso cuando empiezas a darte cuenta de quién eres, el cuerpo te apoya. Es tu amigo, no es tu enemigo. Escucha su lenguaje, descodifí-calo, y poco a poco, según penetres en el libro del cuerpo y pases sus páginas, llegarás a darte cuenta de todo el misterio de la vida. Condensado, está dentro de él. Aumentado un millón de veces, está extendido por todo el mundo. Pero, condensado en una pequeña fórmula, está presente en tu cuerpo. El cuerpo entraña todos los misterios El cuerpo entraña todos los misterios del universo, es un universo en miniatura. La diferencia entre el cuerpo y el universo es solo de cantidad. Así como un simple átomo encierra todos los secretos de la materia, el cuerpo contiene todos los secretos del universo. No necesitas salir a buscar ningún secreto, más bien debes penetrar en tu interior. Hay que cuidar el cuerpo. No deberíamos estar en su contra, no deberíamos condenarlo. Si lo haces, es que has condenado a Dios, porque en lo más recóndito de tu cuerpo reside Dios. Dios ha elegido la morada del cuerpo para vivir. Respeta tu cuerpo, ama tu cuerpo, cuídalo. Las supuestas religiones han creado antagonismo entre el hombre y su cuerpo. Es cierto que no eres el cuerpo. Pero eso no quiere decir que tengas que estar en contra de él, es un amigo. El cuerpo puede mandarte al infierno, así como también puede mandarte al cielo. Es simplemente un vehículo. Es neutral, donde sea que quieras ir, él está listo. Es una maquinaria de inmensa complejidad, belleza, orden. Cuanto más comprendemos al cuerpo, más respeto le tenemos. Entonces, ¿qué decir respecto a todo el universo? Incluso este pequeño cuerpo supone tal milagro. Por lo tanto, yo llamo al cuerpo «el templo de lo divino». Una vez que cambia tu actitud respecto al cuerpo, resulta más fácil entrar, porque el cuerpo se abre hacia ti. Te permite entrar y comienza a revelarte sus secretos. Así es como llegaron a conocerse los secretos del yoga. Así es como se supieron por primera vez los del tao. El yoga no surgió de la disección de cadáveres. La ciencia médica moderna está basada en cadáveres y en su disección. Hay algo en ella básicamente erróneo. Todavía no ha sido capaz de conocer al cuerpo vivo. La disección de un cuerpo es una cosa, saber algo de un cuerpo muerto es una cosa, y saber algo acerca de un cuerpo vivo es totalmente diferente. Pero la ciencia moderna no encuentra la forma de obtener conocimientos sobre el cuerpo vivo. El único modo que conoce consiste en despedazarlo, en cortarlo, pero en el momento en que lo separa ya no es el mismo fenómeno. Comprender a una flor en su tallo, en un árbol, es una cosa, pero cortarla o diseccionarla, es otra distinta. Ya no se trata del mismo fenómeno. Su cualidad es diferente. Albert Einstein tenía unas cualidades que no tiene su cadáver, que no puede tener. Muere un poeta, el cadáver está ahí, pero ¿dónde está la poesía? Muere un genio, tenemos su cadáver, pero ¿dónde está el genio? El cadáver de un idiota y el cadáver de un genio son lo mismo. Al diseccionar el cadáver no serás capaz de saber si pertenecía a un genio o a un idiota, si pertenecía a un místico o a alguien que nunca fue consciente de ningún misterio de la vida. Resultará imposible porque estás mirando simplemente la casa, pero el ser que habitó en ella ya no está allí. Estás estudiando tan solo la jaula, pero el pájaro ha volado; estudiar la jaula no es estudiar al pájaro. Pero aun así, el cuerpo aloja lo divino en él. El mejor modo de conocer el propio cuerpo es penetrar en el interior de ti mismo y mirarlo desde ahí, desde la parte más profunda de tu ser, entonces resulta un gozo extraordinario de ver su funcionamiento, su tictac. Es el mayor milagro que ha ocurrido en el universo. Conexiones mente-cuerpo La mayoría de los problemas físicos son psicosomáticos porque el cuerpo y la mente no son dos cosas separadas. La mente es la parte interior del cuerpo y el cuerpo es la parte exterior de la mente, por lo que cualquier cosa puede empezar en el cuerpo y penetrar en la mente o viceversa: empezar en la mente y penetrar en el cuerpo. No hay división, no hay compartimientos estancos. Por lo tanto todos los problemas tienen dos caras: pueden ser atajados a través de la mente o a través del cuerpo. Hasta ahora esta ha sido la práctica en el mundo. Unos pocos creen que todos los problemas son del cuerpo: los fisiólogos, los conductistas pavlovianos, los psicólogos... Tratan el cuerpo, y por supuesto en el cincuenta por ciento de los casos tienen éxito. Esperan que a medida que se desarrolle la ciencia tendrán más éxito, pero nunca obtendrán más del cincuenta por ciento, porque no tiene nada que ver con el desarrollo de la ciencia. Por otro lado, está el grupo que cree que todos los problemas radican en la mente, lo que es tan erróneo como lo primero. Los creyentes en la cienciología, los hipnotistas y los mesmeristas, todos ellos creen que los problemas son de la mente... son psicoterapeutas. También ellos triunfan en el cincuenta por ciento de los casos; también creen que tarde o temprano triunfarán por completo. Eso es absurdo. No pueden tener éxito en más del cincuenta por ciento de los casos; ese es el límite. Mi opinión personal es que los dos problemas tienen que ser abordados juntos desde los dos ángulos, de forma simultánea; hay que atacarlos desde ambas puertas, un ataque frontal doble. Entonces el hombre puede curarse un ciento por ciento. Cuando la ciencia llegue a ser perfecta funcionará de ambas maneras. Lo primero es el cuerpo, porque este es el portal de entrada a la mente. Por ser materia tangible el cuerpo es fácilmente manipulable. Primero el cuerpo debe liberarse de todas sus estructuras acumu- ladas y, de forma simultánea, la mente debe ser inspirada para que pueda comenzar a moverse hacia arriba y así pueda liberar toda la carga que la mantiene anclada. Tu mente y tu cuerpo no son dos entidades Recuerda esto siempre. No digas: «proceso psicológico» y «proceso fisiológico». No son dos; solo son dos partes de una totalidad. Todo lo que hagas fisiológicamente afectará a la mente. Como todo lo que hagas psicológicamente afectará al cuerpo. No son dos entidades, es solo una. Puedes decir que el cuerpo es un estado sólido de la misma energía y que la mente es un estado líquido de la misma energía, ¡de la misma energía! Por eso, hagas lo que hagas fisiológicamente, no pienses que es solo a nivel fisiológico. No te preguntes cómo lo físico va a repercutir en la mente. Si tomas alcohol, ¿qué le pasa a la mente? El cuerpo es el que toma el alcohol, no la mente, pero ¿qué le ocurre a la mente? Si tomas LSD se absorbe en el cuerpo, no en la mente, pero ¿qué le ocurre a la mente? O si decides ayunar, el cuerpo hace el ayuno, pero ¿qué le pasa a la mente? O desde otro extremo, si tienes pensamientos sexuales, ¿qué le pasa al cuerpo? Que este se ve afectado inmediatamente. Pones en la mente un objeto sexual y tu cuerpo comienza a responder. Existe una teoría de William James que en la primera mitad del siglo XX parecía absurda, pero en cierto sentido es correcta. Él y otro científico llamado Lange propusieron una teoría que es conocida como la teoría James-Lange. Normalmente se dice que cuando tienes miedo huyes y corres, o que si estás furioso se te enrojecen los ojos y empiezas a golpear a tu enemigo. Sin embargo, James y Lange propusieron todo lo contrario. Dijeron que es por correr por lo que sientes miedo y que es porque tus ojos se enrojecen y empiezas a golpear a tu enemigo por lo que sientes ira. Es justo lo contrario. Dijeron que si esto no era así, entonces querían ver al menos un ejemplo de ira cuando los ojos no estuvieran rojos, el cuerpo no estuviera alterado y un individuo no estuviera sencillamente furioso. No permitas que tu cuerpo se altere e intenta sentirte furioso; comprobarás que en realidad no puedes estarlo. En Japón les enseñan a los niños un método muy simple para controlar la ira. Les dicen que cuando sientan ira, no hagan nada al respecto, que solo respiren hondo. Inténtalo y no serás capaz de sentirla. ¿Por qué? ¿Solo porque respiras hondo no puedes ponerte furioso? Resulta imposible por dos razones: en primer lugar, la ira necesita un ritmo particular de respiración. Sin tal ritmo la ira no es posible. Se necesita un ritmo de respiración particular, desacompasado, caótico para que pueda surgir la ira. Si respiras hondo es imposible que surja la ira. Si respiras hondo de forma consciente la ira no podrá expresarse. Necesita un tipo diferente de respiración. No tienes que proponértelo, la misma ira se encargará de marcar un nuevo ritmo. Si respiras profundamente no podrás enfurecerte. En segundo lugar, la mente se desplaza. Cuando sientes ira y respiras hondo, tu mente se desplaza de la ira a la respiración. El cuerpo no se encuentra en el estado óptimo para enfurecerse. Por eso, los japoneses son la gente más controlada del mundo. Están entrenados desde la infancia. Es difícil encontrar tal incidencia en cualquier otro sitio, pero en Japón sucede incluso hoy en día. Pero esto ocurre cada vez menos porque Japón se está volviendo menos japonés. Cada vez se parece más a Occidente y las costumbres y tradiciones se están perdiendo. Pero sucedía y todavía sucede hoy en día. Un amigo mío estuvo en Kioto, y me escribió en una carta: Hoy he visto un suceso tan hermoso que quiero escribirte para contártelo. Cuando regrese intentaré comprender cómo es posible. Un hombre fue atropellado por un auto. Se cayó, se levantó, le dio las gracias al conductor y se marchó... ¡Le dio las gracias al conductor! En Japón no es algo inusual. El hombre seguramente respiró hondo, y así logró contenerse. Te mueves hacia un plano diferente e incluso puedes darle las gracias a una persona que estuvo a punto de matarte, o que casi lo hace. Los procesos fisiológicos y los procesos psicológicos no son dos cosas distintas, son una misma cosa, y puedes empezar desde cualquiera de los dos extremos a trabajar para cambiar el otro. La persona como un todo En un mundo mejor, toda persona cuya profesión sea curar el cuerpo meditará. Cuando el cuerpo sufre, debe haber algún motivo, porque todo tiene relación. Por lo que una persona no puede ser curada solo tratando su cuerpo, tiene que ser tratada en su conjunto. Pero para mirar en su conjunto, es necesario mirar en el conjunto total del propio ser. Todo médico debería practicar la meditación, de lo contrario nunca será un verdadero médico. Puede tener títulos, puede estar autorizado para ejercer la medicina, pero para mí es un curandero porque no conoce a la persona en su conjunto, solo se limitará a tratar síntomas. Alguien tiene un trastorno, por ejemplo una migraña, un dolor de cabeza. Puedes tratarlo, pero tienes que mirar en lo más hondo de su interior para ver por qué esa persona tiene migraña. Puede ser que esté demasiado angustiada, preocupada, deprimida. Puede ser que se haya retraído en sí misma hasta la desolación y el dolor. Puede ser que esté pensando demasiado, que no deje descansar ni un momento a la mente. Por lo tanto, puedes tratar los síntomas, y puedes forzarlos a desaparecer a través de tóxicos y medicamentos. Pero aparecerán en algún otro lugar porque la raíz del problema no ha sido tratada en absoluto. No deberían tratarse las enfermedades, sino a las personas. Las personas somos seres orgánicos, totales. Algunas veces ocurre que la enfermedad se localiza en el pie y la verdadera causa en la cabeza. Porque el ser humano es uno... ¡está en total comunicación! Nada se halla separado en un ser humano. El cuerpo no solo está conectado consigo mismo, está relacionado con la mente, y así cuerpo y mente -psico y soma- están conectados con un alma trascendental

Dinero y espíritu

Los buscadores espirituales como cualquiera de nosotros, no solo buscan la expansión de la conciencia y el encuentro trascendental con otras dimensiones sino que también se preocupan por el trabajo, los gastos materiales, los alimentos. A continuación te mostraremos algunas de estos temas tratados por algunos maestros. Osho:: Describe al hombre rico y al hombre pobre. Llama a un hombre rico, a aquel que se ha frustrado absolutamente con el mundo, habiendo conocido lo que éste le puede dar y lo que en él es ilusorio. Ha llegado a darse cuenta de su pobreza interior. Considera que la pobreza interior permanece inmune a las riquezas del mundo, nada de lo que se pueda poseer podrá dar la plenitud, nada podrá colmar un corazón hambriento. Este hombre es considerado rico porque alcanzó a ver las insignificancias de las riquezas y a su vez es considerado pobre porque ha comprendido la pobreza real interior, es considerado pobre de espíritu. Otra consideración, es que un hombre puede ser rico porque posee riquezas, o puede ser rico porque lo desea, ambos pueden ser ricos porque pasan permanentemente buscando más y más. Un mendigo puede ser rico si se mueve por el deseo. Lo que nos quiere decir que no importa ser rico o pobre, que lo importante es darse cuenta que nada que proviene del exterior puede colmarnos, podemos tener todo y seguir siendo pobres de espíritu. Un hombre que desea ser religioso tendrá que ser más inteligente que el hombre rico, ya que tendrá que reemplazar con su inteligencia lo que no tiene en riquezas. Tendrá que adquirir el poder de la visualización es decir, deberá obtener una gran visión. Para un hombre rico es muy simple entender que el dinero no tiene ningún sentido, pero para un hombre pobre, esto es muy difícil de entender, ya que si no tiene para comer, ni tiene donde dormir, es muy dificultoso no darle sentido al dinero. Por eso un hombre rico que no se hace religioso es un estúpido y un hombre pobre que se hace religioso es muy inteligente. Todas las necesidades físicas deben ser satisfechas en primer lugar. Cuando el cuerpo esta perfectamente contento, perfectamente bien, posee un placer en sí mismo. La energía surge cuando el cuerpo esta plenamente armonizado, cuando todo encaja, cuando simplemente estás feliz con tu cuerpo. Se esta satisfecho cuando la mente esta regulada, cuando está bien, hay música, poesía, belleza en ella. La búsqueda real comienza cuando te empiezas a preguntar por el poder de Dios, por la verdad y esto ocurre solamente en un estado de bienestar. Nadie puede preguntarse por Dios si sus necesidades básicas no están cubiertas, ya que cuando los deseos no son satisfechos permanecen dando vueltas. Por ejemplo, si se esta insatisfecho sexualmente y se habla acerca del amor, estas charlas solo esconderán este sexo insatisfecho. El hablar de amor no hace ninguna diferencia, ya que hay siempre una sexualidad escondida. Es imposible concretar las necesidades más altas si no están satisfechas las más bajas. El dinero y el amor: Con el dinero se puede poseer muchas cosas materiales pero no se puede poseer ni a la persona más pequeña. Las personas que empiezan a amar al dinero, que les permite obtener cosas, no aman a las personas. Con el dinero se pueden obtener numerosas cosas y cuanto más cosas se pueden tener, más se olvidan a las personas. Se obtendrán muchas cosas pero, no satisfacciones. Las personas que aman a las cosas viven una vida mecánica, nada vibra en ellas, están muertas como las cosas mismas. No poseen la libertad que da el amor. Si le das libertad al amor puedes darte libertad. A la gente que ama no le importa el dinero, mientras que se siente posesiva con el dinero si le teme al amor. El amor te convierte en rey, porque el amor es un reino que no se puede comprar, es una satisfacción tan profunda que si tienes amor o has sido amado, podrás ser mendigo y estar contento. Esto no significa que no se debe usar el dinero, sino que hay que entender, para saber usarlo. Aquel que comprende, comparte el dinero, porque éste es para la vida y no para sí mismo. El dinero es el medio mientras que el amor es la meta, mientras que los que persiguen al dinero lo convierten en la meta. El fenómeno del dinero es muy complejo, tiene un gran atractivo porque se puede poseer completamente. A diferencia del dinero, el amor no es dócil, es rebelde, no se puede poseer. Se puede poseer a un hombre o a una mujer, pero no se puede poseer su amor, cuando se los posee estos pasan a ser una cosa. Lo peor que puede ocurrir es que el dinero se vuelva una meta, no significa que no se pueda usar, ni por eso que debamos convertirnos en mendigos, lo que no se debe hacer es obsesionarse con él. Puede ser hermoso, si no se convierte en una posesión. Mientras el dinero circula y se mueve constantemente de mano en mano en la sociedad, ésta se mantiene viva. Cuando un avaro aparece, cuando alguien comienza a acumular el dinero, este deja de circular, se produce un bloqueo que no permite que los demás vivan. El dinero deja de circular y el dinero que no circula es muerte. Osho está a favor del dinero que circula, para que todos lo puedan usar y para que nadie se aferre a él. El dinero pasa a ser más valioso cuanto más se usa, cuando hay más circulación, hay más dinero. Nos debemos convertir en avaros y en renunciantes a la vez, debemos poseer el dinero, producirlo y usarlo, para que vuelva a circular. De esta manera se puede disfrutar de todas las cosas que podemos adquirir con el dinero. Uno sabe lo que el dinero puede dar, cuando nos permite vivir bien, adquirir una gran casa, y tener un hermoso auto, te puede dar todo lo externo, las cosas del mundo. El problema surge cuando el dinero no te puede dar amor, cuando se espera demasiado del pobre dinero. Son neuróticos aquellos que no quieren tocar el dinero, como lo son, aquellos que viven contando el dinero aquel al que le brillan los ojos cuando mira sus billetes. El dinero es bello hasta donde llega y en el mundo exterior llega bastante lejos. Lo que no se debe hacer es esperar amor, éste pertenece a nuestro interior, al ser interno. Tenemos que aprender a usar cada cosa según sus propias aptitudes, no para tus sueños. Debemos saber usar el dinero y no pedirle lo que no puede dar, el amor o a Dios por ejemplo. De todas maneras puedes vivir bien disfrutando del dinero, este te puede dar un mundo hermoso. Es bueno mirar la creación de Dios, que esta afuera y es bueno mirar hacia adentro, donde esta sentado el Creador. Adentro esta el hermoso Dios y afuera esta la hermosa creación, el adentro y el afuera se funden en uno solo. Sri Aurobindo: El signo visible de una fuerza universal es el dinero. La fuerza Universal actúa sobre los planos físicos y vitales, y es imprescindible para desarrollar la vida en la Tierra. Pertenece en su origen y en su obrar a lo Divino, pero una vez en la Tierra es aprovechada para el propio yo. El poder, la riqueza y el sexo, son las tres fuerzas que más atraen al ser humano y son a su vez, muy mal utilizadas y mal entendidas por aquellos que la tienen a su alcance. Son prisioneros aquellos que almacenan el dinero. Pocos son los que escapan de la influencia del dinero que distorsiona todo, la percepción del demonio (Asura) deja su huella en quienes poseen esa influencia. Por eso la mayoría de las disciplinas espirituales apuntan al autocontrol, a la separación y a la renunciación de todo lo vinculado con la riqueza y todo deseo personal y egocéntrico de posesión. Prohibir el dinero, las riquezas personales y pregonar la pobreza y la vida austera como la condición espiritual única y posible, es un terrible error, ya que deja en manos fuerzas hostiles al poder. No se debe tener una visión parca del poder del dinero, de lo que nos ofrece y de los medios que proporciona, ni se debe tener apego o esclavitud desmedida ante los beneficios que se pueden obtener de él. Se debe considerar a la riqueza como un poder para alcanzar el poder divino y restituir el servicio. Las personas que poseen riquezas no son dueñas de ellas, sino que son simples depositarios, ya que la riqueza pertenece a lo divino. Hoy puede estar en nuestras manos, mañana en otras. Todo va a depender con qué espíritu o con qué propósito se la utiliza mientras se la tenga en custodia. Sai Baba: la madre, el hijo y el dinero. Cuenta la historia de un hijo que vivía solo con su madre porque había perdido a su padre siendo muy niño. A medida que iba creciendo, el dinero le empezó a crear malos hábitos. Este hijo había acumulado malas amistades y con ellas los excesos, que le hicieron malgastar su tiempo sin ningún propósito. Mientras más dinero se tenga, muchos serán los amigos que nos rodearán, pero cuando el dinero se acaba, con el se irán los amigos. El hijo se acercaba a su madre solamente para adquirir dinero, por lo que el afecto que su madre sentía por él, fue disminuyendo a tal punto de convertirse en una aversión. El distanciamiento creado por este hijo hacia su madre fue creciendo a tal punto que la madre consideraba esta actitud como una falta de respeto hacia sus padres, y llegó a pensar que todo sería mejor si estaba muerto. Por su parte, el hijo pensando que su madre se interponía entre él y sus deseos de disfrutar el dinero, provocó que, también, él pensara en la muerte de su madre. Por eso preparó una barra de hierro y así en el momento que su madre le sirviera la comida la mataría. Por su parte, la madre, decidió envenenarle la comida. Y así sucedieron los hechos, en el momento que la madre sirvió la comida, su hijo, la mato golpeándole la cabeza con la barra de hierro, luego se sentó a comer, debido a que la comida estaba envenenada, murió a los pocos minutos. Es así como la fortuna hizo perder el afecto y la vida de ambos. No siempre el dinero implica malos resultados, solo no se lo debe considerar lo más importante de nuestras vidas. La rectitud ha de ser lo más importante en la vida. La fortuna debe hacernos merecedores de la gracia de Dios y permitirnos solventar nuestras necesidades. Lo que sobre, se debería utilizar para obras de caridad o de beneficencia. Alejandro Magno y la ambición: Luego de caminar por desiertos áridos y oscuros terrenos Alejandro llega a un arroyuelo donde reinaba la calma profunda y, solo se sentía el murmurar del agua. Alejandro impregnado de profundas ambiciones y con sus oídos llenos de los estruendos de armas y gritos lastimeros de moribundos, no se percató de semejante maravilla y pasó de largo. Más tarde fatigado por el hambre y sed, se detiene a orillas de ese arroyuelo. Toma unos sorbos de agua, la que le pareció exquisita y refrigerante, enjuaga en ella unos pescados salados para suavizar su sabor. Justo ahí, percibe que éstos despedían una hermosa fragancia, pensando que este arroyo que poseía esta virtud debía provenir de algún virtuoso y rico paraje, decide buscar sus orígenes. Siguiendo el curso de agua logra llegar a las puertas del paraíso. Una vez allí exige con su acostumbrada arrogancia que le abran la puerta, anunciándose como el conquistador, el señor de la tierra. Desde adentro una voz le dijo que esas eran las puertas del señor, que reconocía solamente a los conquistadores que domaban sus pasiones, a los justos, por lo que él no podía entrar. No valiéndole ruegos, ni amenazas para poder entrar, vuelve hacia el guardián del paraíso, al que le pide algo, que demuestre al mundo que él estuvo donde ningún mortal había estado. El guardián le ofrece un obsequió diciéndole que este le enseñaría más de lo que los maestro pudieran haberle enseñado y que podría sanar sus males. Alejandro toma su objeto y una vez en su tienda, descubre que el obsequio no era más que un pedazo de calavera humana. Furioso y decepcionado considerando que ese regalo es poco para un rey y héroe como él, lo arroja al suelo. Un sabio que se encontraba cerca de él, le recomienda que no lo tire, ya que tenía un inmenso valor y lo comprobaría pesándolo con oro y plata. Alejandro decidió hacer una prueba y coloca en uno de los platillos de una balanza el obsequio y en el otro, el oro. Maravillado comprobó que el oro pesaba menos, y cuando más oro le agregaba más se elevaba el platillo. No se explicaba como tan pequeña reliquia pesaba más que el oro, y le preguntó al sabio que contrapeso podría existir para mantener el equilibrio de la balanza. El sabio toma una pequeña porción de tierra y la coloca sobre la porción de calavera y súbitamente el platillo se elevo. Atónito Alejandro pidió explicaciones al sabio, éste le explica que el hueso representa el ojo humano, que a pesar de su pequeño tamaño, es muy grande su deseo, por lo que cuanto más tiene más quiere tener y no hay oro ni plata que satisfaga sus deseos, pero una vez cubierto de tierra, luego de ser arrojado a la tumba, encuentra el límite de su ambición.

¿Puede la física cuántica explicar las experiencias cercanas a la muerte?

Durante muchos siglos se pensó que sólo existían los objetos físicos que había descrito la mecánica clásica. Ese mundo clásico estaba regido por la diferenciación de los objetos, su ubicación delimitada en el espacio-tiempo, y el determinismo. Con el nacimiento de la mecánica cuántica se descubrió la existencia de una realidad profunda de la materia donde regían una serie de incuestionables fenómenos extraños. El mundo psíquico estaba lleno de fenómenos extraños. La conciencia animal y humana es sin duda un fenómeno real, pero extraño. Para los creyentes, la existencia de Dios como conciencia que llena el fondo del universo es también algo extraño. Existen evidencias de otros muchos otros fenómenos psíquicos extraños que no pueden negarse como tales, pero ante los que la ciencia puede callar (anomalías) o puede intentar emprender una explicación. Pueden aventurarse, como hace Pim Vam Lommel en su libro “Conciencia más allá de la vida” (Atlanta, 2012), explicaciones posibles, aunque arriesgadas, pero que, en el fondo, nos hacen caer en la cuenta del enorme misterio de la realidad que todavía está más allá de cuanto la ciencia puede decirnos. Pim Van Lommel ha estudiado las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) en la bibliografía actual (75 páginas de notas bibliográficas), en los estudios retrospectivos y en los estudios prospectivos iniciados a pie de cama con todo el protocolo científico. Reconoce que el título de ECM, que se le ha dado a estas experiencias, no es exacto, porque se presentan las mismas características en otras situaciones en que no se corre peligro, como en experiencias religiosas. Él mismo habla en algún momento de “experiencias extracorpóreas”, pero prefiere considerarlas “experiencia de Consciencia no local o infinita”, y las considera algo “bastante común”. Consciente de la novedad de su explicación reconoce: “No espero que las nuevas ideas encuentren aceptación inmediata, pero deben ser cuando menos examinadas más de cerca”. Datos experimentales de las ECM Algunos pacientes que han sido reanimados después de una muerte cerebral (muerte clínica y legal, encefalograma plano, sin actividad electromagnética ni riego sanguíneo durante más de diez minutos) han contado experiencias que responden a un patrón común, y que resultan inexplicables con el paradigma materialista. Estas experiencias narran visiones de cosas acaecidas durante su muerte clínica, incluso fuera de la habitación o del quirófano, y es imposible que el paciente pudiera haberlas percibido aun estando consciente. Un ciego de nacimiento tuvo una experiencia de visión de luces y de personas a las que reconoce. Una mujer conoce a su padre biológico del que nunca le habían hablado y ve allí a otra persona que había muerto mientras que ella estaba en coma. Otros no sólo tienen una instantánea panorámica de su vida sino que tienen una prognosis de su futuro, que luego se confirma. También se producen experiencias semejantes en estado normal. Es bastante común ver a personas que están a gran distancia, o ver a un familiar o amigo poco después de su muerte; sobre estos fenómenos existen datos estadísticos, denominados “experiencias perimorten o postmortem”. Una mujer vio con uniforme militar a un antiguo amigo sacerdote que le comunicó que había muerto. Después supo que murió como capellán militar. Este tipo de experiencias han sido recogidas por diversas culturas (capítulo V), aunque han sido desestimadas porque no pudieron ser registradas con nuestro aparato científico actual. Como consecuencia de una ECM, el autor señala una sensibilidad intuitiva agudizada, mayor capacidad de empatía, visión remota, genialidad, influjo de la mente sobre la materia (perturbación no local, psicoquinesia, teleportación), y sueños premonitorios. Explicación reduccionista del paradigma materialista La medicina actual mantiene que la Consciencia es una actividad del cerebro. Van Lommel se plantea cómo puede darse una Consciencia –incluso más lúcida que la Consciencia habitual- en una situación de total inactividad cerebral. Considera que las experiencias constatadas son inexplicables con el paradigma materialista, pero que la medicina actual lo acepta como un dogma inapelable. El autor dedica los capítulos centrales de su estudio a analizar el funcionamiento del cerebro y los protocolos seguidos en las investigaciones de las ECM. Rechaza, en base a experiencias comprobadas, la principal objeción que atribuye estas visiones a la falta de oxígeno en el cerebro. Tampoco se trata de meras alucinaciones, porque puede comprobarse su adecuación con la situación real que describen y porque provocan un cambio permanente en el sujeto en el sentido de empatía, comprensión y amor incondicional a los demás. Aumentan el sentimiento religioso (la espiritualidad) pero disminuyen el interés por la religión institucionalizada. A consecuencia de una ECM, algunos descubren que tienen poderes curativos. En el capítulo XI el autor enumera y expone ampliamente las diversas explicaciones de las ECM según los modelos materialistas o los modelos inmateriales. Constata que, aunque expertos en diversas especialidades de medicina o de física superan las explicaciones materialistas, “en el ambiente académico se considera que hay una explicación materialista para todo. Algunos científicos no creen en las preguntas sin respuestas”, y el autor termina definiendo su posición: “Yo me inclino firmemente por el panprotopsiquismo”. Artículos relacionados Demuestran que las partículas cuánticas están vinculadas más allá del espacio-tiempo El cuerpo es capaz de percibir eventos futuros, sin pistas previas La neurología explica las experiencias cercanas a la muerte Relacionan las experiencias cercanas a la muerte con el dióxido de carbono Primera investigación a gran escala sobre las experiencias cercanas a la muerte Lo que nos aporta la física cuántica La explicación presentada por el autor se basa en los estudios cada vez más avanzados de la física cuántica. Nos resulta difícil cambiar la visión del mundo que nos ha inculcado la física clásica, según la cual la realidad percibida en el mundo físico equivale a la realidad objetiva, las cosas se mueven de maneras predecibles dentro de un espacio vacío, y la interacción entre ellas tiene que producirse por un contacto directo. Los principios de la física cuántica trastocan esta visión del mundo. La esencia de la física cuántica es el principio de incertidumbre. Predice posibilidades, no certezas. La teoría implica que todos los sistemas materiales (partículas subatómicas, electrones…) tienen entre sus propiedades dos características opuestas, pueden manifestarse como ondas o como partículas. Sucede algo semejante a la información emitida por la radio o la televisión. Los objetos no están aquí o allí, están como ondas en todo el espacio (no están en un sitio concreto) y sólo son localizados en un punto –y su función de onda se ‘colapsa’ en un estado de partícula– cuando el receptor, un observador (el cerebro), los hace presentes. Antes de ser observada, sólo podemos calcular la probabilidad de que la partícula se encuentre en un punto dado y no podemos saber dónde terminará en realidad (Principio de incertidumbre y ondas de probabilidad). La Consciencia determina de qué modo experimentamos la realidad. Si tomamos un átomo y lo dividimos en dos, cada parte será homóloga de la anterior y decimos que están “entrelazadas” porque en algún momento pasado han estado en contacto. Si separamos estas partes y actuamos sobre una de ellas, la otra responde instantáneamente de la misma manera. Por ejemplo si se cambia el sentido de giro de un electrón en una de las partes, cambia de la misma manera el sentido de giro del electrón de la otra parte. Cualquiera que sea la distancia a la que se separen, unos metros o cientos de kilómetros, se cumple el principio de no-localidad (no localización) o acción a distancia. También se han realizado experimentos aislando en jaulas de Faraday a dos personas, que han estado previamente vinculadas entre sí; al estimular aleatoriamente a uno de los sujetos aislados, se produjeron los mismos efectos en el otro. Se han documentado pruebas de la resistencia a ciertos antibióticos por parte de variedades de bacterias alojadas en animales que viven en estado salvaje en áreas extremadamente remotas, lo que descarta cualquier contacto con el antibiótico en cuestión. Lo único que podemos suponer es la transmisión de la información a través del espacio no local. Tenemos pruebas de comunicación instantánea y no local entre la conciencia de un sujeto y sus glóbulos blancos aislados en un medio de cultivo a una distancia considerable en jaula de Faraday (Experiencias de Backster). En algunos transplantes de corazón se ha comprobado que el sujeto receptor puede sentir retazos de sentimientos e ideas propias del donante, porque ese corazón tiene el ADN específico del donante (“memoria transplantada”). Más aún, se han realizado experimentos en los que un objeto, o un insecto vivo, encerrado en un recipiente de vidrio ha desaparecido sin romper el recipiente y ha sido “teletransportado” a otro lugar; es decir, su función de onda no se materializó ya (no se “colapsó”) en ese recipiente sino en otro lugar. Estos fenómenos constan en el informe de la Fuerza Aérea Norteamericana “Teleportation Physics Study”. Para todo esto es necesario un potente receptor-transmisor de esas ondas. Durante la guerra fría, la CIA financió una investigación sobre la “visión remota” para obtener datos sobre Rusia. Estas experiencias se han confirmado incluso en sujetos aislados en una jaula de Faraday o en un submarino a 170 metros de profundidad. El “Instituto para la Investigación de Anomalías de Ingeniería de Princeton” ha estimado que la posibilidad de que los resultados de la visión remota fueran mera coincidencia es de una entre mil millones. Algunas visiones han anticipado el descubrimiento de un anillo alrededor de Júpiter o han orientado posteriores descubrimientos arqueológicos. En esta línea habría que entender también la inspiración genial de los artistas y de los inventores. Aplicación de la física cuántica a la ECM. Explicación del autor ¿Cómo se explica la consciencia durante una ECM? Para Vam Lommel la Consciencia no es producida por el cerebro. “La Consciencia no puede localizarse en ningún lugar, ni siquiera en el cerebro. Es no local (es decir, está en todas partes) en forma de ondas de probabilidad. Por esta razón no puede ser demostrada ni mensurada en el mundo físico”. El autor sostiene que nuestra Consciencia es una parte de la Consciencia universal no local; una parte en la que, como sucede en las holografías, se encuentra el todo. “Nuestro cerebro funciona como interfaz” entre nuestra Consciencia individual y la Consciencia universal no local; envía y recibe información. “La Consciencia en vigilia” funciona como corpúsculo de la Consciencia no local (que funciona como onda). En las ECM, cuando el cerebro queda inactivo, se desbloquea el interruptor de entrada y permite el paso de un estado superior de “Consciencia expandida, que atesora tanto información personal como universal”. El cerebro se comportaría como un receptor y como un transmisor de televisión; no produce la imagen sino que la recibe o la emite. “Cuando el cuerpo muere, la Consciencia no puede seguir comportándose como una partícula... por tanto existirá para siempre en forma de funciones de onda en el espacio no local”. Profundizando más, el autor se pregunta por el origen de esa Consciencia no local. “La esencia o fundamento de la Consciencia (protoConsciencia) probablemente descansa en el vacío o plenitud del universo, desde donde tiene una conexión no local con la Consciencia en el espacio no local (panprotopsiquismo)”. Y reseña tres modelos (complementarios) que se han propuesto para explicar el interfaz entre la Consciencia no local y el cerebro; él se decanta por la transferencia de información recíproca mediante la coherencia cuántica del espín con la posible intervención de los fotones virtuales. Avanzando un paso más en su explicación se pregunta: ¿cómo puede darse la continuidad de la interconexión de la Consciencia no local con un cuerpo continuamente cambiante? El problema se plantea porque cada dos semanas todas las moléculas y átomos de las células de nuestro cuerpo son reemplazadas. ¿Cómo podemos explicar la memoria a largo plazo? Para Vam Lommel, el ADN es el único elemento permanente de cada célula del cuerpo y debe desempeñar un rol esencial como interfaz para la continuidad de todas las funciones del cuerpo, así como para la interacción entre la Consciencia no local y el cuerpo; especialmente lo que se ha denominado como el ADN basura. También en la epigenética el principio básico es que la función del ADN viene determinada por información externa al propio ADN. Citando a diversos físicos cuánticos el autor considera que el desarrollo del ADN en los organismos es un proceso cuántico no local, no estadístico y, como tal, incognoscible; al contrario que los procesos mecánicos, estadísticos, predecibles. El ADN funcionaría como una “antena cuántica” para recibir la información almacenada en forma de funciones de onda en el espacio no local. Y pone el ejemplo de los enjambres de abejas, hormigas, termitas, que funcionan coordinados por la reina, aunque ésta se encuentre aislada de su colonia; pero si la reina muere lejos de su colonia sobreviene el caos y todos los trabajos se detienen. La reina coordina a distancia, de un modo no local, probablemente mediante su ADN. De acuerdo con esta teoría, el ADN no contiene material hereditario pero es capaz de recibir información hereditaria desde la Consciencia no local. Existe una Consciencia humana universal o colectiva que liga a cada ser humano con cuanto existe, ha existido o existirá y esto se produce por el ADN universal humano con código de acceso compartido (comparable al código de acceso internacional) diferente al de los animales o las plantas. La Consciencia humana compartida es similar al inconsciente colectivo de Jung. Resumiendo. La Consciencia individual (el sí-mismo) es parte de la Consciencia humana colectiva o universal que trasciende lo individual y conecta a cada individuo, más allá del espacio y del tiempo, con todo cuanto existe, ha existido y existirá (inconsciente colectivo). Esa Consciencia universal recibe diversos nombres como Consciencia no local, Consciencia transpersonal, Consciencia infinita, eterna, unitaria. “Este vacío absoluto (pleno cuántico), este espacio no local, podría constituir la base de la consciencia”. “Este espacio no local es mucho más que una descripción matemática: es un espacio metafísico en el que la conciencia puede ejercer su influjo”. “Hay quien no aprueba este punto de vista, pero sin duda merece la pena explorarlo con más detalle”. La investigación de la ECM no nos proporciona pruebas científicas de que, después de la muerte, pasemos a formar parte de la Consciencia infinita no local, pero sí ha demostrado que se puede experimentar la Consciencia independientemente del cuerpo, sin función cerebral. “Tenemos un cuerpo, pero somos Consciencia”. Subida al Empíreo de El Bosco. Fuente: Wikimedia Commons. Reflexión filosófico-teológica Esta obra de Vam Lommel puede estimular una reflexión filosófica y teológica ya que, como decía Max Born, “La física teórica es en realidad filosofía”. La física cuántica tiene un precedente filosófico en el noumenon de Kant. La Consciencia infinita de Vam Lommel hace pensar en las ideas platónicas, expresadas en el mito de la caverna. ¿En qué consiste la realidad? Van Lommel nos dice que la realidad está en la ondas de la Consciencia no local o, quizá, más allá en la protoConsciencia, el vacío absoluto o plenitud, agujero negro de la energía, del que proceden las ondas de la Consciencia no local que capta nuestro cerebro. Esta explicación viene a coincidir con la intuición que había sido desarrollada de algún modo, desde hace milenios, por la filosofía oriental, los chamanes y la mística cristiana. ¿En qué consiste nuestra orgullosa individualidad? Si nuestra Consciencia se basa en la Consciencia no local, sin ella, ¿se perdería nuestra memoria? ¿Se perdería la coordinación y la directriz en el desarrollo de nuestras células que se renuevan continuamente? El yo, ¿puede aislarse del nosotros o del universo? ¿Quién soy yo? Ya Angelus Silesius en el siglo XVII había reconocido que “no sé quién soy. No soy lo que sé”. La ciencia, tras largo y laborioso trabajo de análisis, está llegando a lo que había percibido la intuición filosófica –la intuición artística o la religiosa- y que había expresado mediante los mitos. También la teología cristiana quedó encapsulada desde el principio en la racionalidad griega y se ha replegado después a la defensiva, temerosa del racionalismo científico de la Ilustración. Ambos nos han aportado mucho, pero vamos “Hacia un tiempo de síntesis” (Javier Melloni) de la cultura oriental y occidental. Quizás ahora la teología encuentre en la física cuántica una comprensión realista de “el cuerpo místico” y vuelva al mensaje del evangelio que, antes que “logos”, es “vida”. Quizás las curaciones que realizaba Jesús fueran el efecto de su potente interfaz emocional que le conectaba con la Consciencia infinita. Quizás la fe profunda –así como el “go for it” de la “Programación Neurolingüística”– pueda mover montañas. Quizás la resurrección de Jesús –y la nuestra– sea la permanencia en la Consciencia no local. Quizás el intenso amor de María Magdalena potenció su interfaz para sentir la presencia del resucitado. Quizás el vacío absoluto –campo unificado, campo punto cero, éter, Consciencia cósmica– coincida con la plenitud de la energía, con la matriz divina, con la “dynamis tou Theou” (la energía de Dios), con el Espíritu Santo, con el inabarcable Dios. Artículo elaborado por Gonzalo Haya, médico y psiquiatra, colaborador de Tendencias21, comentando el libro de Pim Vam Lommel “Consciencia más allá de la vida”.

Consumir pan a diario ayuda a prevenir problemas cardiovasculares

Este alimento también ayuda a prevenir la diabetes, y su beneficio es mayor si se consume integral El consumo diario de pan, sobre todo si es integral, puede tener un efecto protector en la salud cardiovascular, según un estudio dirigido por el profesor Rafael Llorach, de la Universidad de Barcelona. La investigación ha permitido identificar qué factores metabólicos podrían estar relacionados con los efectos beneficiosos del pan en el perfil lipídico, y por lo tanto, en la salud cardiovascular de las personas que lo consumen. El pan ayuda a prevenir lso problemas cardiovasculares, según el estudio. Fuente: PhotoXpress. El consumo diario de pan, sobre todo si es integral, puede tener un efecto protector en la salud cardiovascular, según un estudio dirigido por el profesor Rafael Llorach, investigador Ramón y Cajal del Departamento de Nutrición y Bromatología de la Facultad de Farmacia y del campus de la Alimentación de Torribera de la Universidad de Barcelona (UB). La nueva investigación, señala una nota de prensa de la UB, ha permitido identificar qué factores metabólicos podrían estar relacionados con los efectos beneficiosos del pan en el perfil lipídico, y por lo tanto, en la salud cardiovascular de las personas que lo consumen. El trabajo, que forma parte del programa Consolider-Ingenio de Alimentos Funcionales y está promovido por la plataforma Pan cada día, aplica técnicas de metabolómica para evaluar el impacto del consumo de pan (integral y blanco) en una muestra poblacional de 275 voluntarios de edad avanzada y con alto riesgo cardiovascular que forman parte del estudio Predimed. Tal y como explica el profesor Rafael Llorach, «según los datos del trabajo, podemos concluir que el consumo diario de pan, sobre todo si es integral, y siempre en el marco de un patrón de alimentación equilibrada y variada, se asocia a un perfil lipídico más saludable y con menores concentraciones de insulina en la sangre». Según la opinión de la profesora Cristina Andrés-Lacueva, codirectora del proyecto y jefa del Grupo de Investigación de Biomarcadores y Metabolómica Nutricional y de los Alimentos de la UB , «el estudio metabolómico ha permitido, además, identificar los potenciales factores metabólicos que hay detrás de los efectos positivos del consumo habitual de pan en el perfil lipídico y, por lo tanto, que pueden ser determinantes para una salud cardiovascular mejor». En concreto, los autores del trabajo han identificado un metabolito relacionado con la actividad de PPAR-alfa (un receptor nuclear muy relacionado con el metabolismo lipídico que se presenta aumentado en los consumidores de pan integral). Artículos relacionados El pan bajo en calorías sale a la calle Panes con omega 3 y alto contenido en fibra El pan no está relacionado con la obesidad, según un estudio Investigadores identifican la causa molecular de la toxicidad del gluten Estudio revela los beneficios del pan de centeno para la salud Perfil lipídico más saludable El estudio apunta que los consumidores diarios de pan blanco o integral muestran un perfil lipídico más saludable —niveles inferiores de colesterol LDL y más elevados de colesterol HDL— que los no consumidores o los consumidores esporádicos. El trabajo también revela que el consumo habitual de pan integral se asocia a una menor concentración de insulina. «Esta observación es muy importante, porque cuando el cuerpo no responde correctamente a la acción de la insulina, la glucosa no puede llegar al interior de las células y se acumula en la sangre», explica Andrés-Lacueva. Este mecanismo —la resistencia a la insulina— es un proceso patológico clave en el desarrollo de la diabetes mellitus de tipo 2, que también se relaciona con un mayor riesgo de patología cardiovascular. Los resultados del estudio coinciden con otros trabajos científicos que describen el posible efecto protector del consumo de fibra —en especial, de los cereales integrales— frente al desarrollo de la resistencia a la insulina. Además, en el caso de los consumidores habituales de pan, que es una buena fuente de carbohidratos, vitaminas, minerales y fibra, los autores del estudio detectan que el aumento de consumo energético e hidratos de carbono no se traduce en un aumento del peso corporal en comparación con los otros grupos.

Se podrá utilizar para próximas elecciones municipales y presidenciales. Conozca el nuevo DNI electrónico y sus principales características

Conozca el nuevo DNI electrónico y sus principales características El chip criptográfico almacena la información del usuario como certificados digitales o archivos electrónicos que aseguran la identidad del ciudadano en medios electrónicos, como Internet El Registro Nacional de Identificación y Estado Civil (Reniec) anunció algunas de las principales características del nuevo Documento Nacional de Identidad electrónico (DNI-e), que podrá ser tramitado desde este año por los ciudadanos mayores de edad. A diferencia del DNI actual, cuya vigencia es de ocho años, el nuevo documento electrónico caducará cada cuatro años, y posee un chip criptográfico que permite hacer transacciones bancarias y firmar digitalmente documentos electrónicos con valor legal, con la misma validez jurídica que la firma manuscrita. “La diferencia está en que con el DNI electrónico se podrá garantizar el uso de la identidad digital de manera segura, confiable y con pleno valor legal”, señaló la coordinadora de Usabilidad de la Gerencia de Certificación y Registro Digital del Reniec, Ana Ampuero. En declaraciones a la Agencia Andina, remarcó que el chip criptográfico almacena la información del usuario como certificados digitales o archivos electrónicos que aseguran la identidad del ciudadano en medios electrónicos, como Internet. Sobre el mismo tema, sostuvo que será solo de uso adulto y tendrá un costo ligeramente mayor al valor del DNI actual, sin precisar el precio exacto. Ampuero destacó que, además del chip electrónico, el nuevo documento estará dotado de diversos dispositivos de seguridad que lo harán, prácticamente, infalsificable. Quienes deseen obtener desde este año el DNI-e deberán primero dar de baja a su documento actual e iniciar el trámite del nuevo DNI.

La violencia del siglo XXI es neuronal o inmanente al sistema

Las enfermedades de nuestra época reflejan un cambio de paradigma, que se está produciendo de manera inadvertida Toda época tiene sus enfermedades emblemáticas. Nuestra época en este sentido es neuronal: trastornos como la depresión o la hiperactividad definen el panorama patológico de comienzos de siglo. En cuanto a nuestras sociedades, ya no vivimos en una época bacterial o viral, en la que la violencia venía de la otredad o de lo “extraño”. En nuestro mundo, la violencia es neuronal y, por tanto, inmanente al sistema. Por Byung-Chul Han. Toda época tiene sus enfermedades emblemáticas. Así, existe una época bacterial que, sin embargo, toca a su fin con el descubrimiento de los antibióticos. A pesar del manifiesto miedo a la pandemia gripal, actualmente no vivimos en la época viral. La hemos dejado atrás gracias a la técnica inmunológica. El comienzo del siglo XXI, desde un punto de vista patológico, no sería ni bacterial ni viral, sino neuronal. Las enfermedades neuronales como la depresión, el trastorno por déficit de atención con hiperactividad (TDAH), el trastorno límite de la personalidad (TLP) o el síndrome de desgaste ocupacional (SDO) índrome) definen el panorama patológico de comienzos de este siglo. Estas enfermedades no son infecciones, son infartos ocasionados no por la negatividad de lo otro inmunológico, sino por un exceso de positividad. De este modo, se sustraen de cualquier técnica inmunológica destinada a repeler la negatividad de lo extraño. El siglo pasado era una época inmunológica, mediada por una clara división entre el adentro y el afuera, el amigo y el enemigo o entre lo propio y lo extraño. También la guerra fría obedecía a este esquema inmunológico. Ciertamente, el paradigma inmunológico del siglo pasado estaba, a su vez, dominado por completo por el vocabulario de la guerra fría, es decir, se regía conforme a un verdadero dispositivo militar. Ataque y defensa determinaban el procedimiento inmunológico. Este dispositivo, que se extendía más allá de lo biológico hasta el campo de lo social, o sea, a la sociedad en su conjunto, encerraba una ceguera: se repele todo lo que es extraño. El objeto de la resistencia inmunológica es la extrañeza como tal. Aun cuando el extraño no tenga ninguna intención hostil, incluso cuando de él no parta ningún peligro, será eliminado a causa de su otredad. De la otredad a la diferencia En los últimos tiempos, han surgido diversos discursos sociales que se sirven de manera explícita de modelos explicativos procedentes del campo inmunológico. Sin embargo, no cabe interpretar el hecho de que el discurso inmunológico esté en boga como indicio de que la sociedad de hoy esté, más que nunca, organizada inmunológicamente. Que un paradigma sea de forma expresa elevado a objeto de reflexión es a menudo una señal de su hundimiento. Desde hace algún tiempo, está llevándose a cabo de manera inadvertida un cambio de paradigma. El final de la guerra fría tuvo lugar, precisamente, en el marco de este cambio (1). Hoy en día, la sociedad incurre de manera progresiva en una constelación que se sustrae por completo del esquema de organización y resistencia inmunológicas. Se caracteriza por la desaparición de la otredad y la extrañeza. La otredad es la categoría fundamental de la inmunología. Cada reacción inmunológica es una reacción frente a la otredad. Pero en la actualidad, en lugar de esta, comparece la diferencia, que no produce ninguna reacción inmunitaria. La diferencia postinmunológica, es más, posmoderna, ya no genera ninguna enfermedad. En el plano de la inmunología corresponde a lo idéntico (2). A la diferencia le falta, por decirlo así, el aguijón de la extrañeza, que provocaría una violenta reacción inmunitaria. También la extrañeza se reduce a una fórmula de consumo. Lo extraño se sustituye por lo exótico y el turista lo recorre. El turista o el consumidor ya no es más un sujeto inmunológico. Asimismo, Roberto Esposito basa su teoría de la Immunitas en un falso supuesto cuando constata: “Un día cualquiera de los últimos años, los diarios publicaron, acaso en las mismas páginas, noticias aparentemente heterogéneas. ¿Qué tienen en común fenómenos como la lucha contra un nuevo brote epidémico, la oposición al pedido de extradición de un jefe de Estado extranjero acusado de violaciones a los derechos humanos, el refuerzo de las barreras contra la inmigración clandestina y las estrategias para neutralizar el último virus informático? Nada, mientras se los lea en el interior de sus respectivos ámbitos separados: medicina, derecho, política social y tecnología informática. Sin embargo, las cosas son distintas si se los refiere a una categoría interpretativa que halla la propia especificidad justamente en la capacidad de cortar transversalmente esos lenguajes particulares, refiriéndolos a un mismo horizonte de sentido. Como ya se pone de manifiesto desde el título de este ensayo, he identificado tal categoría con la de «inmunización ». [...] A pesar de su falta de homogeneidad léxica, todos los acontecimientos antes citados pueden entenderse como una respuesta de protección ante un peligro” (3). Ninguno de los sucesos que menciona Esposito indica que nosotros nos encontremos en plena época inmunológica. Asimismo, el llamado «inmigrante» no es hoy en día ningún otro inmunológico, ningún extraño en sentido empático, del que se derive un peligro real, o de quien se tenga miedo. Los inmigrantes o refugiados se consideran como una carga antes que como una amenaza. Del mismo modo, al problema del virus informático no le corresponde ya una virulencia social de semejante dimensión. Así, no es casualidad que Esposito dedique su análisis inmunológico a problemas que no son del presente, sino exclusivamente a objetos del pasado. Inmunología y globalización El paradigma inmunológico no es compatible con el proceso de globalización. La otredad que suscitaría una reacción inmunitaria se opondría a un proceso de disolución de fronteras. El mundo inmunológicamente organizado tiene una topología particular. Está marcado por límites, cruces y umbrales, por vallas, zanjas y muros. Estos impiden el proceso de cambio e intercambio universal. La promiscuidad general que, en el presente, se da en todos los ámbitos de la vida y la falta de la otredad inmunológicamente efectiva se condicionan de manera mutua. Del mismo modo, la hibridación que domina no solo el actual discurso teórico cultural, sino también el estado de ánimo de la actualidad en cuanto tal es diametralmente opuesta a la inmunización. La hiperestesia inmunológica no permitiría ninguna hibridación. La dialéctica de la negatividad constituye el rasgo fundamental de la inmunidad. Lo otro inmunológico es lo negativo que penetra en lo propio y trata de negarlo. Lo propio perece ante la negatividad de lo otro si a su vez no es capaz de negarla. La autoafirmación inmunológica de lo propio se realiza, por tanto, como negación de la negación. Artículos relacionados La crisis del estar traerá cambios globales de grandes proporciones La actual crisis del ser no preludia necesariamente una catástrofe El cerebro es el sintonizador y el creador de la realidad Las dimensiones del cambio trascienden la economía La ciencia está enlatada como un bien de consumo La vacunación con fragmentos de lo otro Lo propio se afirma en lo otro negando su negatividad. También la profilaxis inmunológica, es decir, la vacunación, sigue la dialéctica de la negatividad. En lo propio se insertan solo fragmentos de lo otro a fin de provocar la reacción inmunitaria. La negación de la negación se realiza en este caso sin peligro de muerte porque la resistencia inmunológica no se ve confrontada con lo otro en cuanto tal. Se ejerce voluntariamente una pequeña autoviolencia para protegerse de una violencia mucho mayor, que sería mortal. La desaparición de la otredad significa que vivimos en un tiempo pobre de negatividad. Ciertamente, las enfermedades neuronales del siglo XXI siguen a su vez una dialéctica, pero no de la negatividad, sino de la positividad. Consisten en estados patológicos atribuibles a un exceso de positividad. La violencia parte no solo de la negatividad, sino también de la positividad, no únicamente de lo otro o de lo extraño, sino también de lo idéntico. Por lo visto, es a esta violencia de la positividad a la que se refiere Baudrillard cuando escribe: “El que vive por lo mismo perecerá por lo mismo”(4). Habla, asimismo, de “la obesidad de los sistemas del presente”, de los sistemas de información, comunicación y producción. No hay reacción inmunitaria a lo obeso. Baudrillard, sin embargo, describe —y en ello consiste la debilidad de su teoría— el totalitarismo de lo idéntico desde la perspectiva inmunológica: No es casualidad que hoy se hable tanto de inmunidad, de anticuerpo, de trasplante y de rechazo. En una fase de penuria nos preocupamos de absorber y de asimilar. En una fase pletórica el problema consiste en rechazar y en expulsar. La comunicación generalizada y la superinformación amenazan todas las defensas humanas (5). En un sistema dominado por lo idéntico solo se puede hablar de las defensas del organismo en sentido figurado. La resistencia inmunitaria se dirige siempre contra lo otro o lo extraño en sentido empático. Lo idéntico no conduce a la formación de anticuerpos. En un sistema dominado por lo idéntico no tiene sentido fortalecer las defensas del organismo. Debemos diferenciar entre el rechazo inmunológico y el no inmunológico. Este último va dirigido a la sobreabundancia de lo idéntico: al exceso de positividad. No implica ninguna negatividad y tampoco conforma ninguna exclusión que requiera un espacio interior inmunológico. El rechazo inmunológico, por el contrario, es independiente del Quantum porque consiste en una reacción frente a la negatividad de lo otro. El sujeto inmunológico, con su interioridad, repele lo otro, lo expulsa, aun cuando se dé solo en proporciones insignificantes. La violencia de la positividad, que resulta de la superproducción, el superrendimiento o la supercomunicación, ya no es «viral». La inmunología no ofrece acceso alguno a ella. La repulsión frente al exceso de positividad no consiste en ninguna resistencia inmunológica, sino en una abreacción digestivo-neuronal y en un rechazo. El agotamiento, la fatiga y la asfixia ante la sobreabundancia tampoco son reacciones inmunológicas. Todos ellos consisten en manifestaciones de una violencia neuronal, que no es viral, puesto que no se deriva de ninguna negatividad inmunológica. Por eso, la teoría baudrillardesca sobre la violencia carece de claridad argumentativa, puesto que intenta describir la violencia de la positividad, o mejor dicho, de lo idéntico, que no implica ninguna otredad, desde claves inmunológicas. Así, escribe: “Se opone una forma propiamente contemporánea de violencia, más sutil que la de la agresión: es la violencia de la disuasión, de la pacificación, de la neutralización, del control, la violencia suave del exterminio. Violencia terapéutica, genética, comunicacional: violencia del consenso [...]. Esta violencia es vírica, en el sentido de que no opera frontalmente sino por contigüidad, por contagio, por reacción en cadena y desde el primer momento atenta contra todo nuestro sistema inmunológico. En el sentido también de que —a diferencia de la violencia negativa, la violencia clásica de lo negativo— esta violencia-virulencia opera por exceso de positividad, esto es, por analogía con las células cancerígenas, por proliferación indefinida, por excrecencias y metástasis. Existe una profunda complicidad en la virtualidad y lo vírico” (6). El enemigo fantasma que está en todas partes Según la genealogía baudrillardesca de la enemistad, el enemigo aparece en la primera fase como un lobo. Es “un enemigo externo, que ataca y contra el cual uno se defiende construyendo fortificaciones y murallas” (7). En la siguiente fase, el enemigo adopta la forma de una rata. Es un enemigo que opera en la clandestinidad y se combate por medios higiénicos. Después de una fase ulterior, la del escarabajo, el enemigo adopta por último una forma viral: “El cuarto estadio lo conforman los virus; se mueven, por decirlo así, en la cuarta dimensión. Es mucho más difícil defenderse de los virus, ya que se hallan en el corazón del sistema”(8). Se origina “un enemigo fantasma que se extiende sobre todo el planeta, que se infiltra por todas partes, igual que un virus, y que penetra todos los intersticios del poder” (9). La violencia viral parte de aquellas singularidades que se establecen en el sistema a modo de durmientes células terroristas y tratan de destruirlo. El terrorismo como figura principal de la violencia viral consiste, según Baudrillard, en una sublevación de lo singular frente a lo global. La enemistad, incluso en forma viral, sigue el esquema inmunológico. El virus enemigo penetra en el sistema que funciona como un sistema inmunitario y repele al intruso viral. La genealogía de la enemistad no coincide, sin embargo, con la genealogía de la violencia. La violencia de la positividad no presupone ninguna enemistad. Se despliega precisamente en una sociedad permisiva y pacífica. Debido a ello, es menos visible que la violencia viral. Habita el espacio libre de negatividad de lo idéntico, ahí donde no existe ninguna polarización entre amigo y enemigo, entre el adentro y el afuera, o entre lo propio y lo extraño. La positivización del mundo permite la formación de nuevas formas de violencia. Estas no parten de lo otro inmunológico, sino que son inmanentes al sistema mismo. Precisamente en razón de su inmanencia no suscitan la resistencia inmunológica. Aquella violencia neuronal que da lugar a infartos psíquicos consiste en un terror de la inmanencia. Este se diferencia radicalmente de aquel horror que parte de lo extraño en sentido inmunológico. Probablemente, la Medusa es el otro inmunológico en su expresión más extrema. Representa una radical otredad que no se puede mirar sin perecer. La violencia neuronal, por el contrario, se sustrae de toda óptica inmunológica, porque carece de negatividad. La violencia de la positividad no es privativa, sino saturativa; no es exclusiva, sino exhaustiva. Por ello, es inaccesible a una percepción inmediata. La violencia viral, que sigue rigiéndose por el esquema inmunológico del adentro y el afuera, o de lo propio y lo extraño, y que además presupone una singularidad o una otredad contrarias al sistema, no sirve para la descripción de las enfermedades neuronales como la depresión, el TDAH o el SDO. El colapso del yo La violencia neuronal no parte de una negatividad extraña al sistema. Más bien es sistémica, es decir, consiste en una violencia inmanente al sistema. Tanto la depresión como el TDAH o el SDO indican un exceso de positividad. Este último significa el colapso del yo que se funde por un sobrecalentamiento que tiene su origen en la sobreabundancia de lo idéntico. El hiper de la hiperactividad no es ninguna categoría inmunológica. Representa sencillamente una masificación de la positividad.

Descubren tres especies de los artrópodos más antiguos de la Tierra en Teruel

Descubren tres especies de los artrópodos más antiguos de la Tierra en Teruel 28/11/2012 Un equipo de científicos de la Universidad de Navarra y la Asociación Catalana de Bioespeleología ha descubierto tres nuevas especies de colémbolos en las cuevas del Maestrazgo (Teruel). Estos diminutos artrópodos pertenecen a uno de los grupos de animales más antiguos de la Tierra. Su descripción se ha publicado en la revista Zootaxa. Las cuevas de Maestrazgo están en una región de la Sierra Ibérica dónde la fauna está muy poco estudiada. Se trata de un lugar muy aislado, ya que su altitud media está entre 1.550 y 2.000 m y su clima se puede describir como “casi extremo” –desde 40°C hasta 25°C bajo cero–. En el interior de las cuevas las temperaturas se mantienen más constantes, entre 5 y 11°C. “Estudiar la fauna de estas cuevas permite ampliar el conocimiento de la biodiversidad. En el caso de las tres nuevas especies de colémbolos que hemos encontrado en Teruel, son organismos que viven aislados del exterior desde hace miles de años. Al tener ‘parientes’ en superficie funcionan como reliquias del pasado que han sobrevivido a los cambios climáticos ocurridos en el exterior”, declara Enrique Baquero, que realizó el trabajo taxonómico junto con Rafael Jordana, ambos de la Universidad de Navarra. “Los colémbolos, como otros animales adaptados a las cuevas, necesitan una mayor sensibilidad química, ya que no pueden usar la vista en ausencia de luz”, explica Baquero. Estos animales son artrópodos del grupo de los hexápodos (seis patas), grupo paralelo al de los insectos, del que se diferencian –por ser más primitivos– por la ausencia de alas, la estructura de la boca, la presencia de tubo ventral y frecuentemente por la presencia de “furca saltadora” (un apéndice impar del abdomen que les sirve para impulsarse lejos de cualquier peligro).

Calor y vientos

Mucho calor hoy en Ica...................y se espera vientos hoy.

Colecta para los niños necesitados caso por ej: ADRIANITO.

Creo que con estas ideas se puede solucionar muchas carencias económicas.

Los Apegos

El mito de Sísifo

El mito de Sísifo es un ensayo filosófico de Albert Camus, originalmente publicado en francés en 1942 como Le Mythe de Sisyphe. El ensayo se abre con la siguiente cita de Píndaro: No te afanes, alma mía, por una vida inmortal, pero agota el ámbito de lo posible. El título del ensayo proviene de un atribulado personaje de la mitología griega. En él, Camus discute la cuestión del suicidio y el valor de la vida, presentando el mito de Sísifo como metáfora del esfuerzo inútil e incesante del hombre. De esta forma planea la filosofía del absurdo, que mantiene que nuestras vidas son insignificantes y no tienen más valor que el de lo que creamos. Siendo el mundo tan fútil, Camus pregunta, ¿qué alternativa hay al suicidio? El ensayo se inicia: No hay sino un problema filosófico realmente serio: el suicidio. Sísifo, dentro de la mitología griega, como Prometeo, hizo enfadar a los dioses por su extraordinaria astucia. Como castigo, fue condenado a perder la vista y empujar perpetuamente un peñasco gigante montaña arriba hasta la cima, sólo para que volviese a caer rodando hasta el valle, y así indefinidamente. Camus desarrolla la idea del "hombre absurdo", o con una "sensibilidad absurda". Es aquél que se muestra perpetuamente consciente de la completa inutilidad de su vida. También es aquél que, incapaz de entender el mundo, se confronta en todo momento a esta incomprensión. El hombre rebelde será, por lo tanto, aquel que se encuentre en todo momento frente al mundo. Para ello es necesario una ética de la cantidad, no de la calidad, que acumule el mayor número de experiencias. Esta "eterna vivacidad", este eterno confortamiento con el absurdo mediante el mayor número de experiencias es justamente lo que daría sentido a no renegar del absurdo. En este punto Camus muestra como su existencialismo no promueve el quietismo y la pasividad ante el absurdo. Aceptar el absurdo, afirma, es la única alternativa aceptable al injustificable salto de fe que constituye la base de todas las religiones (e incluso del existencialismo, que por tanto Camus no aceptaba completamente). Aprovechándose de numerosas fuentes filosóficas y literarias, y particularmente de Dostoievski, Camus describe el progreso histórico de la conciencia del absurdo y concluye que Sísifo es el héroe absurdo definitivo. En su ensayo, Camus afirma que Sísifo experimenta la libertad durante un breve instante, cuando ha terminado de empujar el peñasco y aún no tiene que comenzar de nuevo abajo. En ese punto, Camus sentía que Sísifo, a pesar de ser ciego, sabía que las vistas del paisaje estaban ahí y debía haberlo encontrado edificante: "Uno debe imaginar feliz a Sísifo", declara, por lo que aparentemente lo salva de su destino suicida. La obra se cierra con un apéndice sobre la obra de Franz Kafka, interpretada finalmente de manera similar, en términos de un esteticismo, a su modo, esperanzador. Es de considerar que la lectura por Jean-Paul Sartre de este libro de Camus provocó la Polémica Sartre-Camus editada en Les Temps Modernes. Poco tiempo después el pied noir ("píe negro" nombre despectivo que los franceses dan a los criollos de europeos nacidos en el Magreb). Albert Camus moría el 4 de enero de 1960, en un accidente de coche cerca de Le Petit-Villeblevin.

REVISTA SOMOS Y LA DIABETES

Conversatorio

Les dejo un vídeo muy interesante,saludos. http://www.youtube.com/watch?v=oppSYRWjReI&feature=channel&list=UL

El ser humano está perdiendo sus habilidades intelectuales y emocionales

El ser humano está perdiendo sus habilidades intelectuales y emocionales

El ser humano está perdiendo sus habilidades intelectuales y emocionales La escasa presión de la sociedad moderna sobre la selección natural perjudica a los genes de la inteligencia, sugiere un estudio La intrincada red de genes que nos dota de nuestra capacidad cerebral es particularmente sensible a las mutaciones. Además, nuestra sociedad moderna no ejerce una presión suficiente sobre la selección natural como para que estos genes se optimicen. La combinación de ambos factores está haciendo que perdamos, poco a poco, habilidades intelectuales y emocionales, sugiere una provocadora hipótesis publicada por la revista “Trends in Genetics”. La buena noticia es que la ciencia puede ayudarnos a soslayar esta situación. Por Yaiza Martínez. inShare 23 Fuente: PhotoXpress. El funcionamiento de la inteligencia y del comportamiento humanos requiere de un gran número de genes, que a su vez precisan de enormes presiones evolutivas para mantenerse. Una provocadora hipótesis publicada en dos artículos recientes sobre ciencia y sociedad en la revista Trends in Genetics sugiere que los humanos estamos perdiendo nuestras capacidades intelectuales y emocionales debido a que la intrincada red de genes que nos dota de nuestra capacidad cerebral es particularmente sensible a las mutaciones, y a que estas mutaciones no están siendo bien seleccionadas en el entorno de nuestra sociedad moderna. "El desarrollo de nuestras capacidades intelectuales y la optimización de miles de genes vinculados a la inteligencia probablemente se produjeron en grupos humanos dispersos antes de que nuestros ancestros emergieran de África", afirma en declaraciones recogidas por Eurekalert el autor de los artículos, Gerald Crabtree, investigador y profesor de patología de la Universidad de Stanford, en Estados Unidos. En este entorno, la inteligencia era clave para la supervivencia. Ahora mismo, no es probable que sobre los genes requeridos para el desarrollo intelectual, aquellos que propician el aumento de la inteligencia humana, esté actuando una presión selectiva de semejante envergadura. De hecho, es posible que, a partir de ese momento ancestral, nuestra inteligencia empezara a perder terreno poco a poco. Con el desarrollo de la agricultura, vino la urbanización, que pudo haber debilitado la capacidad de la selección natural de eliminar mutaciones que propician la discapacidad intelectual, afirma el investigador. Artículos relacionados Los niños bilingües superan en rendimiento a sus compañeros de clase Científicos descubren a un chimpancé que elabora "planes secretos" Una duplicación genética nos diferenció del resto de los primates La evolución humana todavía no ha concluido La inteligencia emocional aumenta a partir de los 60 años Ciencia para curar el perjuicio intelectual Basándose en cálculos de la frecuencia con la que aparecen mutaciones nocivas en el genoma humano y la suposición de que entre 2.000 y 5.000 genes están vinculados a la capacidad intelectual, Crabtree estima que dentro de 3.000 años (unas 120 generaciones) todos habremos sufrido dos o más mutaciones perjudiciales para nuestra estabilidad emocional o intelectual. Por otra parte, hallazgos recientes en neurociencia sugieren que los genes implicados en la función cerebral son particularmente sensibles a las mutaciones. Crabtree sostiene que la combinación de ambos factores -una menor presión selectiva y el gran número de genes que pueden verse afectados fácilmente- está erosionando nuestra capacidad intelectual y emocional. La buena noticia es que la pérdida de habilidades intelectuales es bastante lenta, y dado el acelerado ritmo que nuestra sociedad lleva de descubrimientos y avances, cabe esperar que las tecnologías del futuro puedan encontrar soluciones a este problema. Cabtree cree que en un futuro “conoceremos cada una de los millones de mutaciones humanas que podrían comprometer nuestra función intelectual, la manera en que cada una de estas mutaciones interactúan unas con otras, y el papel de las influencias ambientales”. "Más adelante, podríamos ser capaces de corregir mágicamente cualquier mutación que se haya producido en las células de cualquier organismo, en cualquier etapa de desarrollo. De este modo, podrá prescindirse del proceso de la selección natural", concluye el investigador con optimismo. La evolución humana no se detiene Aunque resulte chocante, la especie humana sigue en evolución, y lo hace hacia un destino desconocido. Las pruebas de ello nos las están dando los genes. Además de la hipótesis planteada por Crabtee, otros estudios recientes también han apuntado a la continuidad de dicha evolución. Uno de ellos fue el realizado en 2006 por un grupo internacional de científicos, con los registros de 6.000 finlandeses nacidos entre 1760 y 1849. En él se determinó que la selección natural y sexual sigue teniendo lugar en nuestra especie y que esta afecta tanto a personas ricas y pobres, en la misma medida. Por otra parte, una investigación reciente, realizada por científicos suecos, ha revelado que la adaptación humana es sensible al contexto. Los investigadores, en este caso, constataron la prevalencia de una variante genética que metaboliza el arsénico de forma más eficiente y menos tóxica, en poblaciones de los Andes que durante miles de años han consumido agua potable con altos niveles de este veneno. Es decir, en pueblos que se han adaptado a las características de su medio vital.